PENSAR POSITIVAMENTE

Carlos Mora Vanegas

"Muchas personas se pierden las pequeñas alegrías mientras aguardan la gran felicidad" (Pearl S. Buck)

Estamos plenamente concientes de que somos energía, que esta la debemos saber gerenciar ante todos los estímulos que  la ponen actuar , no debemos descuidarnos

En como la utilizamos, alimentamos, muchas veces la desperdiciamos y ellos nos afecta seriamente en lo físico.

Debemos controlar nuestras emociones, sentimientos, pasiones, deseos, desde luego nuestro interés en este escrito como  es todo lo concerniente a los pensamientos, especialmente los negativos que nos afectan en nuestra conducta, comportamiento y nos originan a veces situaciones muy desagradables.

Por tanto, es importante siempre dar paso a pensamientos positivos que carguen nuestra energía, que le garantice un  desempeño eficiente no solo en nuestro crecimiento personal, sino en el espiritual.

dosideas.com nos proporciona textualmente, que consideremos  que  nuestras acciones están basadas en nuestros pensamientos. Si cambiamos la forma en la que pensamos, podemos comenzar a cambiar las acciones que tomamos. El ser humano siempre busca el crecimiento personal; tanto sea financiera, emocional, física o espiritualmente. Practicar conversaciones internas positivas nos puede ayudar a comenzar con acciones que nos lleven a grandes resultados.

Al respecto de pensar positivamente nos proporciona la fuente señalada siete pasos para lograr una conversación interna positiva. Siguiéndolos señala se  va  a poder comenzar a deshacerse de las conversaciones negativas, y reemplazarlas por pensamientos que nos motiven a mejorar

Estos pasos son:

1.      Eliminar la charla negativa

El primer paso es darnos cuenta. Va a ser difícil realizar un cambio para pensar en positivo sin conocer íntimamente a los pensamientos que están en nuestra cabeza. Sin dudas que, si se tiene una larga historia de conversaciones internas negativas, va a ser un desafio importante a veces. La charla se vuelve negativa a lo largo de los años por varios motivos.

Una charla negativa habitual incluye el "no puedo". Cuando nos decimos  "no puedo" o "es demasiado difícil", estamos creando resistencia. Un bloqueo mental como este impiden hacer cosas en las que se podría  triunfar.

2. Afirmaciones positivas

Las afirmaciones son expresiones positivas de un resultado o meta deseada. En general son expresiones cortas, creíbles y focalizadas. Al repetirlas a lo largo del tiempo abrimos nuevos caminos en nuestro subconsciente, creando la posibilidad de un nuevo orden de pensamientos.

Un paso importante al repetir afirmaciones es que se deben leer las afirmaciones a voz alta y con sentimiento. El leerlas simplemente no ayuda a menos que realmente sintamos lo que decimos.

3. Crear guiones positivos

Una cosa que se  podrás observar es cuán fácil  resulta a lamente generar pensamientos negativos basados en otros pensamientos negativos. Hay que construir historias positivas.

4. Reemplazar influencias negativas por positivas

Es importante identificar factores externos negativos en nuestra vida que estén limitando nuestros  pensamientos. Por ejemplo, nuestro  estado mental puede intoxicarse si estamos  con amigos y personas que son negativas. Si no tenemos  el cuidado suficiente, vamos a comenzar a adoptar sus pensamientos como propios. Por lo tanto, hay que estar  alerta a influencias negativas. Si viene de amigos, limitemos nuestra  exposición a esos pensamientos lo más que podamos. También, evitemos discutir nuestros  planes con personas que no nos  alientan y no nos  ayudan en nuestros  sueños y objetivos.

En cambio, hay que rodearse  de los pensamientos y acciones de las personas que  motiven. De estar poco inspirado y desmotivo, vamos  a pasar a sentirnos  positivo y más completo en el interior.

5. Mensajes en tiempo presente

No podemos  encontrar apabullado con todas las cosas que necesitamos hacer para cumplir nuestros objetivos. Simplemente puede parecer demasiado esfuerzo, demasiado complicado el lograr el éxito que tanto queremos . Así, nuestra  mente se atrapa en un sin cesar de preocupaciones.

Lo que puede ayudarnos  es concentrarnos  en los pasos que podamos tomar en el presente. Si nos encontráramos  trabado, reflexionemos: "¿Qué puedo hacer justo ahora?". Cambia tu charla interna, dejando la ansiedad del futuro y pasando a tomar acción sobre el presente. No podemos controlar lo que ocurra en el futuro, pero si podemos  tomar los pasos necesarios ahora que nos permitirán tener un mejor mañana. Tomar estos pasos requiere focalizar tus pensamientos en el Hoy y Ahora.

6. Controlar los miedos

El miedo es a menudo lo que nos aleja del éxito. Tenemos  miedo de tomar riesgos por miedo a perder la seguridad que gozamos  ahora. Tratemos de convencernos  que estamos felices  en tu estado actual cuando, en realidad, no lo estamos. Tu yo interior puede sonar positivo en un intento de mentirte a nosotros  mismo. Pero de alguna manera, sabemos que nos estamos  engañando.

Preguntémonos  cuáles son nuestros miedos. ¿Qué es lo peor que pueda ocurrir? Tomemos  un enfoque de paso-a-paso para analizar nuestros miedos, y fijémoslos  si hay alguna forma de ver las cosas más positivamente. Cuando confrontamos a nuestros  miedos, muy a menudo vamos a darnos cuenta  que el peor escenario no es tan malo como creímos . De hecho, los beneficios del cambio suelen justificar el riesgo.

7. Disfrutar los buenos momentos

Es mucho más fácil tener una actitud positiva si  focalizamos los buenos momentos de nuestra vida en lugar de en los malos. Si bien es inevitable que tengamos desafíos  y problemas, tenemos que recordar  que la vida consiste de altos y bajos, y que los buenos tiempos se forjan a través de los malos.

Por lo tanto, elegí llenar tu mente con imágenes y pensamientos positivos. Hazlo  un hábito consciente. Para empezar, si podemos  estar agradecidos de lo que tenemos  en la actualidad, nuestra charla interna va a comenzar a cambiar y alinearse con esa sensación de alegría. Un estado de agradecimiento ayuda muchísimo a  nuestra  mente.

Definitivamente, pensar en positivo cambia la perspectiva. Hay que aprender a ver las cosas como son, y no como las imaginamos.

Tomemos en cuenta lo que cita http://evadelamo.suite101.net , no hay que permitir que nadie nos desmotive, y una buena táctica es repasar mentalmente todos los éxitos que uno ha obtenido a lo largo de su vida. Si molesta la presencia de alguien en particular hay que intentar empatizar con él, ponerse en su lugar para comprender cómo es y por qué actúa así.

**Fuentes debidamente señaladas

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CONSEJOS INTERESANTES PARA SER TOMADOS EN CUENTA

Carlos Mora Vanegas

El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional. Buda

En la medida que estamos despiertos, sorprendiéndonos en nuestras acciones , comportamiento, determinamos que tanto hemos avanzado en lo personal, pero sobre todo en lo espiritual, que es lo más trascendental y necesario en nuestro corto tránsito por esta dimensión.

Muchas veces hemos experimentado situaciones difíciles, que probablemente por nuetra formación habremos salido avante de ella, como también habremos aprendido y quizás hemos compartido nuestro aprendizaje en beneficios del crecimiento de otros.

En esta oportunidad compartimos algunos concejos Budistas del Dali Lama y otros que pueden contribuir en nuestro crecimiento espiritual

Nos aporta http://tantrayana.blogspot.com : 19 CONSEJOS BUDISTAS DEL DALAI LAMA PARA LA VIDA DIARIA

1. Ten en cuenta que el gran amor y los grandes logros requieren grandes riesgos.

2. Cuando pierdes, no pierdes la lección.

3. Sigue las tres R: Respeto a ti mismo, Respeto para los otros y Responsabilidad sobre todas tus acciones.

4. Recuerda que no conseguir lo que quieres, a veces significa un maravilloso golpe de suerte.

5. Aprende las reglas, así sabrás como romperlas apropiadamente.

6. No permitas que una pequeña disputa destroce una GRAN AMISTAD.

7. Cuando creas que has cometido un error, haz algo inmediatamente para corregirlo.

8. Ocupa algo de tiempo cada día en estar solo.

9. Abre tus brazos al cambio, pero no te olvides de tus valores.

10. Recuerda que a veces el silencio es la mejor respuesta.

11. Vive una buena y honorable vida, así cuando seas mayor y mires atrás podrás disfrutarla por segunda vez.

12. Una atmósfera amorosa en tu casa es el cimiento para tu vida.

13. En discusiones con alguien querido ocúpate solo de la situación actual, no saques a relucir el pasado.

14. Comparte tu conocimiento, es una manera de conseguir la inmortalidad.

15. Se considerado con la Tierra.

16. Una vez al año ve a algún lugar en el que nunca hayas estado antes.

17. Recuerda que la mejor relación es aquella en la que el amor por cada uno excede la necesidad por el otro.

18. Juzga tu éxito según lo que has sacrificado para conseguirlo.

19. Acércate al amor con osada entrega.

La doctrina budista nos anima a comprender que todo aquello a lo que nos apegamos posee una naturaleza tan cambiante que incluso podemos considerar, en cierto sentido, que carece de una existencia real. Por ejemplo, cuando estamos enfadados con alguien, esta persona nos parece un ser horrible, insoportable y demoníaco. Pensamos que su naturaleza verdadera es ésa, y lo que alimenta nuestra impaciencia por vernos libre de ella. Pero puede suceder que, por algún motivo en particular o porque simplemente nos hemos olvidado del asunto, esa persona parezca totalmente distinta, encantadora, simpática y definitivamente agradable.

¿Cómo liberarnos del sufrimiento?
Sidharta Gautama, Buda, estableció un total de ocho requisitos, como colofón final a todo este razonamiento, imprescindibles para quien desea alcanzar la verdadera paz y dicha interiores y liberarse así de toda aflicción. Son muy sencillos, en realidad, ¡pero qué difíciles de seguir! Estos consejos se pueden agrupar en tres grandes categorías: el grupo de la sabiduría, el de la virtud y el de la concentración.
La sabiduría implica un esfuerzo consciente y consistente por adquirir una visión profunda de las dinámicas internas que rigen nuestra vida y la relación que tenemos con el entorno físico y con las personas de nuestro alrededor. Significa interesarse por cuestiones que atañen al mundo interior, a la ética humana y a la sabiduría espiritual. La sabiduría también está relacionada con la práctica de la generosidad, la compasión, la alegría de vivir y la serenidad frente a cualquier circunstancia.
En el grupo de la virtud, Buda insistió en la necesidad de expresarnos de un modo sincero, afectuoso, claro y positivo. Se incluye también aquí una ética de comportamiento básica, que incluye no matar, no robar y no causar daño a los demás. Aunque sobre todo se trata de mantener una actitud interna o una motivación positiva, sincera, pacífica, conciliadora y compasiva, hagamos lo que hagamos. Asimismo, propone que nos esforcemos por tener un modo de vida digno.
El tercer grupo, el de la concentración, se basa en tres realidades básicas: en primer lugar, en la importancia de mantener una vida activa, dinámica y equilibrada, sin excedernos en ningún caso. Hace especial hincapié en mantenernos constantemente alerta para prevenir y eliminar los estados mentales nocivos, como el deseo, el odio, la ansiedad, la pereza o la duda, así como para desarrollar resueltamente y mantener aquellos estados positivos, como la paz interior, la claridad mental, la confianza, el optimismo, la alegría y la cordialidad.
En segundo lugar, todavía en el grupo de la concentración, el Buda insistió en el hecho de permanecer atentos, de manera objetiva y desapegada, a los pensamientos y a las emociones que generamos, a las sensaciones del cuerpo, a lo que estamos haciendo en cada momento, atentos a lo que nos están diciendo y atentos a no dejarnos engañar por las apariencias.
Finalmente, en este último apartado está indicada la práctica de la meditación, entendida como aquel método psíquico-físico cuyos objetivos básicamente son, por un lado, alcanzar un estado de absoluta paz interior, y por otro lado, descubrir y desarrollar la naturaleza esencial de la mente: pura, radiante y luminosa.(revista karma.com)

** Fuentes debidamente señaladas

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EL SUFRIMIENTO

Carlos Mora Vanegas

“Tú mismo eres tu último maestro. Tu maestro exterior no es más que una señal indicadora. Sólo el maestro interior seguirá contigo todo el camino." Nisargadatta

Al transitar por esta dimensión de formas perecederas, estamos sujetos constantemente a pruebas que nos ayudan a crecer si estamos atentos y las sabemos afrontar sin dejarnos avasallar, no permitir por ejemplo, que el sufrimiento aflore y nos afecte tanto en lo psíquico, físico, espiritual.

Buda nos ha legado muchas enseñanzas sobre el sufrimiento entre ellas ,Las Cuatro Nobles Verdades. .
Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún tipo de malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo, no negarlo.

Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El Sufrimiento es causado en gran medida por el Deseo, el Apego y la Ignorancia (desconocer la realidad de la Interdependencia, de la Impermanencia, del Karma, de la ley de "Causa y Efecto", etc.).

Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar? La Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. Buda la denominó el Noble Octuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas: la Visión Justa, el Pensamiento Justo, la Atención Justa, el Habla Justa, La Acción Justa, la Diligencia Justa, la Concentración Justa y el Medio de Vida Justo.

Nos agrega El Noble Octuple Sendero
¿Cuál es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la extinción del sufrimiento?
El Noble Octuple Sendero conduce a la extinción del sufrimiento.
Buda.

La Cuarta Noble Verdad (el Octuple Sendero) es una serie de instrucciones que nos hace trascender el sufrimiento de la vida, y experimentar una enorme plenitud. El Noble Octuple Sendero se denomina también el Camino Medio, porque evita los extremos de los excesos y las privaciones, que desencadenan la avidez emocional en tu interior. Es útil considerar cada acción como una receta para alimentar tu corazón.

Los caminos del Noble Octuple Sendero son:

1) Visión Correcta o Justa
2) Pensamiento Correcto o Justo
3) Atención Correcta o Justa
4) Habla Correcto o Justo
5) Acción Correcta o Justa
6) Diligencia Correcta o Justa
7) Concentración Correcta o Justa
8) Medio de Vida Correcto o Justo

Quizás te preguntes por qué aparece la palabra "Correcto/a" o "Justo/a" en cada acción. Este adverbio significa "la manera correcta o justa", "recta" o "derecha", que no es torcida ni errónea. Es decir, el Noble Octuple Sendero te señala la dirección adecuada: te conduce hacia la plenitud y te aleja del dolor. (budismo.cl)

Nos comenta además, Gustavo F. Brahamian:, que la raíz del sufrimiento es la avidez –trishna (pali, tanha), la sed egoísta de ser, de existir, de poseer; el deseo y el apego a aquello que deseamos: los placeres de los sentidos, la riqueza, la fama, el poder, los ideales, las opiniones, etc.
Al extinguir el deseo egoísta, que es la raíz del sufrimiento, logramos la cesación del sufrimiento, es decir: el Nirvana. El Nirvana es la Realidad Última, una experiencia trascendente que está más allá de las palabras y puede ser experimentada en vida.
El camino que nos conduce a la cesación del sufrimiento es el Camino del Medio, aquél que se halla entre los extremos, sin inclinarse hacia ninguno de ellos: el de buscar los placeres de los sentidos y el de la automortificación. El Camino del Medio está indicado en el Noble Óctuple Sendero. El Noble Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades advertidas por el Buda en el momento de su Iluminación.

Finalmente, consideremos lo que nos señala Luís de Moya, que prevenir el sufrimiento y saber acerca de él, como el hecho de estar sano, requiere mucho trabajo. Hay personas que, por necesidad, obsesión o capricho, asumen esa tarea como un trabajo consciente, y se afanan por "estar en forma", por cultivar el cuerpo y la psique, o alguna de sus cualidades: el bronceado, el músculo, la silueta, el corazón, la ausencia de colesterol en las arterias, de arrugas en la piel, etc. Es un tarea muchas veces ciertamente trabajosa, y casi siempre una forma más de sufrimiento. Un sufrimiento que se puede llevar muy bien, que se comprende, y que parece razonable aunque cueste, porque se suele apreciar pronto el fruto de ese trabajo. Por eso se trata de un sufrimiento que casi no lo es, pues la quintaesencia del sufrimiento es la falta de sentido en el dolor humano: sufre de verdad el que no sabe por qué. Esto sucede, por ejemplo, cuando el dolor es muy intenso y prolongado o sin esperanza de mejora y sin una visión trascendente de la propia existencia.

**Fuentes debidamente señaladas

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CUIDADO CON EL APEGO

Carlos Mora Vanegas

La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana); la falta de reflexión, el camino hacia la muerte. Buda

Debemos estar muy atento al alcance, repercusiones que el apego nos genera, porque puede afectarnos significativamente en nuestra vida y sobre todo en nuestro crecimiento personal y desde luego espiritual.

El apego puede generar sufrimientos, un comportamiento nocivo, afectarnos seriamente en lo psíquico, físico, emociones, conducta.

Al respecto de él Vivekamukti señala, que el apego en lo que a mí respecta, siempre representó el primer eslabón de una gran cadena, en cuyo otro extremo yacía una pesadísima ANCLA, que no permitía al barco de mi ser navegar libre por los mares de la existencia cotidiana.
¿Cómo se manifestaba este apego? Estas son algunas de su formas: miedo a enfermar, relaciones de pareja demasiado estrechas, extremo cuidado para que el dinero alcance, miedo a morir, celos, deseo de soledad extrema, a que nada toque o modifique mi estructura vital.
Hay muchas maneras de observar cuándo nos convertimos en presas del apego. Cuando nos resistimos a SOLTAR, a dejar o dejarnos libres, aperder CONTROL sobre lo que queremos que sea de determinada manera,
es muy probable que nos estemos apegando.
... El apego es opuesto al desapego,
y en sí, a la LIBERTAD. Te has dado cuenta de que tememos muchísimo a SER LIBRES? Tenemos un muy mal concepto de lo que es libertad.
Creemos que libertad es hacer lo que se quiere o desea. NO! Libertad es no estar ATADO, es haber dejado atrás toda ATADURA. Nunca te ates a NADA, ni siquiera a DIOS!. Ámalo, pero no necesitas estar atado a EL. El está y es en ti, ¿para qué atarte a su idea o su necesidad?. Suelta ya las amarras, permite que tu ser transcurra libre en el
océano de dicha y bienaventuranza que DIOS DIGA. Cuando Jesús dijo: "Padre, sea en mí Tu Voluntad", contrariamente a lo que podemos pensar, está DESAPEGÁNDOSE, dejando todo en manos de DIOS. Jesús da total potestad a su Padre para que Este haga de su vida lo que DEBE SER. Quita toda voluntad sobre su egoísmo, sobre su DESEO, y le dice a Su Padre: Haz de mi lo que Tu quieras, pues nada hay mejor para mí.
Y pese a que muchos creen que en este momento se está condenando, en realidad se está libertando. Ya no es más el HACEDOR, sino AQUEL sobre el que DIOS HACE. Ser dócil, ser liviano, ser libre de todo egoísmo pase lo que pase, es la libertad más alta.

Hay una leyenda muy interesante que nos permite determinar lo que representa el apego y se refiere a.

Un gran rey tenía tres hijos y quería elegir a uno para ser su heredero. Era muy difícil, porque los tres eran muy inteligentes, muy valientes y eran trillizos todos de la misma edad de modo que no había forma de decidir. Entonces preguntó a un gran sabio y el sabio le sugirió una idea.

El hijo insistió en que eran las mismas semillas, y el padre le dijo: `Eres un materialista` .

El segundo hijo corrió al mercado, compró semillas, volvió a la casa y se las presentó a su padre. El padre dijo: `Pero no son las mismas. Tu idea fue mejor que la de mi primer hijo, pero todavía no eres tan capaz como yo quisiera. Eres un calculador`.

El acaparador no comprenderá la vida y la mente calculadora también se la perderá. Sólo la mente creativa puede entenderla. Esa es la belleza de las flores, no pueden ser acaparadas. Representan a Dios: Dios no puede ser acaparado. Representan el amor: el amor no puede ser acaparado.

No es sólo una casualidad el que la flor haya permanecido como símbolo del amor a través de los tiempos, en todos los países, para todas las sociedades. El amor es como una flor: cuando comienza a florecer dentro de ti, tienes que compartirlo, tienes que dar. Y cuanto más das, más crece el amor. Si sigues dando, llegará el día en que te convertirás en una fuente infinita y constante de amor.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 2, pp. 43-45 - OSHO- "
Tomado de http://karunapsicoterapia.blogspot.com

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REFLEXIONES INTERESANTES

Carlos Mora Vanegas

Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar Buda

En nuestro tránsito con esta vida que se nos ha prestado, habremos afrontado muchas situaciones de las que hemos aprendido, y de ellas, obtenido información significativa en pro de nuestro crecimiento espiritual. Desde luego, nos habremos encontrado además, con enseñanzas, pensamientos, reflexiones que otros transeúntes también atentos en su desarrollo espiritual nos han legado

En esta oportunidad ,compartimos algunas de ellas a fin de que el lector interesado en estos temas las considere y en algo puedan contribuir en ser cada vez mejores

Algunas reflexiones

· Hay 3 categorías de dukkha. Primero hay “dukkha dukkha” o el sufrimiento del sufrimiento. Esto es el estrés o el sufrimiento común y cotidiano. Dolor del cuerpo, de las enfermedades, del envejecimiento y de la muerte, inundaciones, incendios, accidentes, inanición, violencia, toda la angustia y tristeza del mundo.

Luego hay el sufrimiento de la impermanencia. Buscamos algo firme y fiable, pero no lo podemos hallar en ningún lado. Tendríamos una experiencia o un sentimiento feliz, pero no dura. Tarde o temprano se cambia y nos quedamos no satisfechos o estresados. No solo eso sino justo en medio de la experiencia feliz sabemos que vaya a cambiar y eso nos molesta.”

La tercera categoría de dukkha es el dukkha de la ignorancia: no saber o no aceptar quienes somos y que es el mundo. La ansiedad y frustración de vivir en un mundo que rechaza ser como estamos convencidos debe de ser. El sentido de ajeno, de que no pertenecemos.

· “Cuando una persona del mundo, ignorante de las enseñanzas, está tocado por una sensación dolorosa, se preocupa, se apena, se lamenta, se aflige, llora y se pone desconsolado. Así tiene dos tipos de sentimientos, uno del cuerpo y otro de la mente. Es como si un hombre fuera herido por una flecha y después de la primera herida, está tirado por una segunda flecha.”

El sutra sigue en decir que esta persona intenta salir del sufrimiento mental por buscando distracciones o experiencias placenteras, y que eso hace las cosas aun mas peor. Por la otra mano, un “bien enterado y noble discípulo del Buda” no se resiste o no se esté ofendido por el dolor inevitable de la primera flecha, y por lo tanto no agrega sufrimiento mental al sufrimiento del cuerpo. Ni se intenta entregarse en una cadena de intentas frustrantes de escaparse lo inescapable.

· Buda enseñó el noble verdad de dukkha, enseñó que dukkha es inevitable. Enseñó que dondequiera que vayamos, cualquier cosa que veamos, en toda la existencia condicionada, que quiere decir todo el mundo que conozcamos, vamos a encontrar sufrimiento, estrés e insatisfacción. Esto es como son las cosas. Ninguna persona tiene la culpa. Esto es un punto muy clave. No hemos hecho algo malo para causar el surgimiento del dukkha. No debemos de echar la culpa a nosotros mismos ni castigarnos. (http://www.pvzen.org)

· Cuando se adquiere la capacidad de observar cualquier sensación sin reaccionar ante ella, la mente empieza automáticamente a penetrar más allá de la realidad aparente del dolor hasta alcanzar su naturaleza sutil que no consiste más que en vibraciones que surgen y desaparecen a cada instante. Así es como se adquiere la conciencia de  que todo tiene un tiempo de duración determinado pasado el cual se termina y surge algo nuevo. A esta única constante que es el cambio, se le llama anicha, impermanencia. Cuando finalmente se experimenta la realidad sutil, la conciencia del anicha permite vivenciar la inutilidad del apego y se alcanza la liberación del sufrimiento

· Visión correcta: (abre bien tus ojos y MIRA. La realidad es más de lo que VES a SIMPLE VISTA. Quítate los lentes que distorsionan tu percepción de la realidad. No mires a través de tus CREENCIAS PRECONCEBIDAS. No veas lo que "crees que debes ver", MIRA con la pureza de los ojos de un recién nacido).

Pensamiento correcto: (Cuidado con lo que piensas!! Tus pensamientos son la semilla de lo que creas. Cuidado con tus juicios, etiquetas, críticas y pensamientos autodestructivos. Es mejor comenzar por buscar el silencio interior, para después OBSERVAR tus pensamientos y filtrar aquellos que destruyan o lastimen).
Acción correcta: (actuar correctamente requiere de que unifiques tus pensamientos, tus sentimientos y tu acción. Acción correcta es actuar de acuerdo a tus valores más altos, INDEPENDIENTEMENTE DE LOS RESULTADOS).
Modo de existencia correcto: (que las decisiones que tomes para tu vida coincidan con tus valores y tus creencias, independientemente de la reacción de los que te rodean).
Esfuerzo correcto: (cada día hay que retomar el camino, cada día hay que trabajar un poco más por mantenerse en este sendero. No es fácil apartarse del camino conocido. Elegir con cuidado requiere de un esfuerzo constante y correcto).
Atención correcta: (tu mente no puede andar corriendo como caballo desbocado. Donde pones tu atención pones tu energía. La atención correcta nos guía a lo que vamos a cosechar después).
Meditación correcta: (meditar, meditar y meditar!!! Buscar el silencio interior, la voz de nuestro verdadero Yo, la serenidad absoluta!! Tal vez es la práctica más difícil, pero al mismo tiempo, es una de las más bonitas. La meditación, el camino hacia tu verdadera sabiduría, está tan cerca como tu respiración).

· Las Cuatro Nobles Verdades y el Octuple Sendero  de Buda enseñan cómo hallar la paz en medio de los desafíos y cambios que siempre están presentes. Muestran cómo desprenderse del apego al placer y del miedo al dolor, para poder disfrutar de la situación que vives, sea la que fuere, sabiendo que tarde o temprano va a cambiar. Cuando aplicas esas enseñanzas y sugerencias de un modo consciente, aprendes a aceptar la verdad de cada momento como es, sin luchar. Así es como hallas alimento espiritual en los lugares en que puedes encontrarlo. Esto es pura y simplemente tu desafío y tu práctica.

**Fuentes debidamente señaladas

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ATENTO CON EL EGO

Carlos Mora Vanegas

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. Buda

Consideremos como lo señala Wikipedia, que El concepto de yo (y su etimo latino ego) es un término difícil de definir de buenas a primeras dadas sus diferentes acepciones. A lo largo de la historia su definición se ha relacionado con otros términos como psique, ser, alma, conciencia o incluso demonio Pero una aproximación académica exigiría hacer precisiones según la disciplina desde la que se enuncie. El estudio del yo puede decirse que abarca disciplinas de orientación biológica, (psicobiología, neurobiología, neuropsicología, etc.) tanto como disciplinas de corte filosófico y humanista. El término yo, desde una aproximación académica, se relacionaría con términos como conciencia y cognición.

La pregunta por el qué es exactamente el yo es quizá una de las preguntas fundamentales del hombre y no solo ha sido enunciada en la ciencia sino en diversos sistemas religiosos y espirituales a lo largo de la historia.

En los distintos períodos de la historia han existido diversas opiniones acerca de la índole del yo. Para las concepciones "clásicas", el yo ha sido una substancia ya sea un "alma" substancial o meramente una cosa. Otros teorías niegan toda substancialidad del yo, considerándole solo como un epifenómeno, una función, o un complejo de sensaciones e impresiones. Por último, han existido también las teorías que buscan una solución ecléctica intermedia o que se han fundado en algún otro principio divergente

Para proyectopv.org El Ego es la fábrica de pensamientos que hemos hecho realidad, pensamientos limitantes, es el sistema de exclusión a la Divinidad; aunque nos recuerde que Esa está allí, es el miedo a dejarnos llevar por un halo de esperanza que nos conduzca al verdadero amor, es la culpa, es el odio a nosotros mismos y la creencia de nuestra separación con la chispa divina. El Ego es carencia, que indica que nos hace falta algo, que tenemos razón de ser, sin saber que el Ser no lo indica una convicción sino más bien una actitud, y para llegar a ésta debemos pasar por situaciones no tan fáciles, reflexivas y por lo demás sanadoras, pero al fin y al cabo paradójicas e inexplicables hasta que tu decides y lo aceptas. En realidad, el problema no radica en el cuerpo, tomando como cuerpo, lo físico, lo tangible, radica “en la mente” es el problema de la culpa y nuestra culpa es una defensa en contra del amor que en realidad somos. Vemos lo que queremos ver o lo que necesitamos ver -como escuchar o ver agua en el desierto- no podemos cambiar el mundo, pero podemos cambiar la forma de mirar al mismo. Sustituimos la culpa de nuestros Egos, que hemos hecho realidad, por lo real de nuestra identidad como espíritu, la cual la chispa de divinidad que poseemos nos lo recuerda constantemente, pero el Ego se encarga de decirnos que no es así, háblale a esa esencia divina y pídele que te aclare tus pensamientos.

Guioteca.com, nos recuerda, que Iván Durán Garlick, chileno, investigador de la consciencia humana, en su libro “El Ego” señala lo siguiente: “El real sentido de nuestra venida a este mundo es elevarnos e iluminarnos pero existe una conciencia inteligente a la cual llamaremos: conciencia tridimensional que proviene de la materia y que nos adormece la mente impidiéndolo”. Esto es relevante para entender que somos manejados por una fuerza inteligente, que usurpa nuestra esencia o identidad espiritual. Si bien es la energía necesaria para la sobrevivencia en esta dimensión, es también la causante de que no evolucionemos espiritualmente sin sufrir, es el “largo y sinuoso camino”, como escribieron los Beatles.

Al respecto de no dejarnos atrapar por el ego, nos proporciona http://tantrayana.blogspot.com unos consejos que se tomaron de as enseñanzas de Sherwin L. Byron ("Por qué ser bueno") , consejos para comprender mejor lo que es el "ego", como nos perjudica y como podemos disminuir su influencia en nosotros.

Critica al ego y al egoísmo y el enfoque incorrecto de la arrogancia
La arrogancia o el orgullo injustificado son dos formas de autoengaño. La persona arrogante se engaña a sí misma al creerse más capacitada, poderosa, íntegra, popular o atractiva de lo que realmente es. En efecto, una persona arrogante suele estar convencida de que no tiene defecto alguno y, en consecuencia, achaca sus problemas a los defectos de los demás. Sin embargo, la arrogancia nos impide luchar por ser moralmente mejor. Persuadida de su perfección, la persona arrogante es incapaz de verse a sí misma tal y como es, de admitir sus propias limitaciones, porque está cegada por el orgullo.

Crítica al ego y al nacimiento del ego. Arrogancia y autodesprecio
[...] Desde esta perspectiva, la arrogancia y el autodesprecio son las dos caras del egocentrismo. Ambos se manifiestan a través de la depresión psicológica. Si algo tienen en común una persona que se menosprecia y una persona arrogante es la obsesión por su ego: la primera se regodea en su propia desgracia; la segunda, en su arrogante perfección. En ambos casos de egocentrismo, el individuo se centra constante y exclusivamente en sí mismo. Esta clase de gente sólo sabe hablar de sí misma: el arrogante para alabarse, el que se infravalora para echar la culpa de sus desgracias a los demás. Ambos tienden a manifestarse sus inseguridades a través del odio.

Ecuanimidad vs. la arrogancia: Establecer el “camino medio”
El tercer antídoto contra la arrogancia es cultivar la humildad y ecuanimidad. Etimológicamente relacionada con la voz latina equalis, ser ecuánime significa saber valorar las cosas por igual, ni por defecto ni por exceso. Sólo la persona que goza de ecuanimidad moral es capaz de tomarse la existencia con calma y tranquilidad. Haciendo gala de una templanza encomiable, no vive pendiente de la aprobación de los demás ni sufre frustración alguna, sino que es imperturbable y consciente de estar haciendo de su vida una obra de arte.

Odio y ego: La importancia de cultivar virtudes
[...] El odio nos endurece, en tanto que el amor nos enternece. La apatía impide el despliegue del ego, la empatía lo abre a los demás. La humildad, el amor y la empatía tienen un poder curativo porque nos ayudan a admitir nuestros errores y a confesarlos sin temor. “La confesión es buena para el alma”, reza el viejo proverbio, pero sólo si es el preludio de una reconciliación, de una sanación. El cultivo de las virtudes morales no admite que nos repleguemos en nuestro propio yo, nos cerremos a los demás y vivamos en un laberinto de odio, resentimiento, depresión y ansiedad.

**Fuentes de información señalada

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EL GRAN MAESTRO ZEN : HUI-NENG

“El ser humano no ha tenido tiempo de ser; tan sólo ha tenido tiempo de llegar a ser.” Georges Poule

Carlos Mora Vanegas

Ha habido grandes maestros del Zen, muchos nos han legado extraordinarias enseñanzas, que al adentrarnos en su alcance, lo que involucra y sobre todo en ponerlas en práctica, nos adentramos en determinar lo maravilloso de sus mensajes y más cuando se les activa.

Justamente, uno de esos grandes maestros es Hui Neng, que como nos lo recuerda oshogulaab.com , es considerado unánimemente como el verdadero padre del Zen, y mucho se ha comentado sobre él y sobre su vida, destacando sobre todo, el relato de cómo llegó a ser nombrado Sexto Patriarca del Ch'an, pues este episodio se considera muy ilustrativo del peculiar carácter chino, práctico y directo (en contraste con el del Budismo indio, más dado a la contemplación), que vino a dotar al Zen de su vigor y particular personalidad. Baste pues aquí señalar algunas importantes anécdotas y enseñanzas posteriores a este evento, estando Hui-neng ya en posesión del Manto de la Ley.
Tras serle otorgada por su maestro la legítima sucesión [hassu] y tener que huir a escondidas del monasterio (perseguido por sus rivales), Hui-neng, pasó más de 15 años recluido en las montañas viviendo como ermitaño. Un día, juzgó que ya era momento de salir al mundo y fue a visitar el templo de Fa-hsing, donde aconteció lo siguiente:
Hui-neng llegó al monasterio de la provincia de Kuang y se encontró con cuatro monjes que discutían acaloradamente sobre el Dharma a propósito de una bandera que ondeaba sobre sus cabezas. Uno de ellos decía: "Esa bandera es un objeto inanimado y es el viento quien la hace ondear", a lo que otro monje respondía: "Tanto el viento como la bandera son inanimados, por lo que el ondear es un imposible". Otro añadió: "El ondear se debe sin duda a una condición de causa y efecto", a lo que el cuarto monje replicó: "En el fondo, no hay bandera ondeando sino es el viento lo que ondea de por sí".
Viendo esto, Hui-neng se acercó y les dijo: "Señores, ni viento ni bandera; en realidad, lo que yo veo ondeando aquí sin cesar son vuestras mentes"

Nos agrega la fuente de información además, que el sacerdote abad del monasterio pidió entonces a Hui-neng que los aceptara como discípulos (a pesar de no tener éste ningún rango y ser un desconocido) y, para poder ser oficialmente su maestro, Hui-neng hubo primero de ordenarse a su vez como monje budista, cosa que hasta entonces aún no había hecho (recordemos que era un "laico iletrado" que trabajaba moliendo arroz en el monasterio de su maestro Hung-jen). Se dice que, a partir de entonces, Hui-neng llegó a tener miles de discípulos, aunque nunca anduvo predicando ni buscando seguidores. Tal fue su fama que el mismísimo Emperador envió a un funcionario para invitarle a enseñar en la Corte Imperial, invitación que Hui-neng rechazó prefiriendo quedarse en las montañas del sur, no sin antes aleccionar al susodicho emisario para que transmitiese su doctrina al Emperador Kao-tsung

Nos comenta además, la fuente de información, que muchas son las enseñanzas que podrían citarse de Hui-neng, el Sexto Patriarca, aunque tal vez sus instrucciones finales a sus discípulos son unas de las más célebres:
"Cuando alguien os pregunte sobre el Ser, contestadle con el No-ser; si os preguntan sobre el No-ser, contestad con el Ser. Si eres preguntado acerca del hombre corriente, responde en términos del sabio, y si te preguntan por el sabio, habla en términos del hombre corriente. A cada pregunta, responded siempre en términos de su opuesto, pues a través de este método de opuestos complementarios surge la comprensión del Camino Medio"
Hui-neng falleció en 713, cuando la dinastía T'ang disfrutaba tiempos apacibles y la cultura china alcanzaba el punto más excelso de su historia. Murió sin dejar ningún sucesor oficial, siendo él el último Patriarca del Ch'an. Sin embargo, de entre todos sus discípulos se destacaron cinco que fueron los encargados de proseguir la andadura iniciada por su maestro, y a través de ellos surgieron todas las escuelas de lo que hoy se conoce como Budismo Zen.

Sobre ello nos agrega también la fuente del budismo.com, que Hui Neng es el autor de la única obra china que ha sido incluida en el Tripitaka (compendio de obras canónicas de la tradición budista) y que, por lo tanto, está designada como sutra (una palabra que tradicionalmente se reserva a los discursos del Buda). Hui Neng vivió entre el 638 y el 713 de nuestra era y es venerado por todas las escuelas budistas chan y zen. Se le reconoce como el sexto patriarca del budismo chan y quizá se le considere más propiamente como el fundador de esta tradición, ya que fue el primero en dar al budismo chan un verdadero sello chino, pues antes de Hui Neng el budismo en China tenía características culturales muy marcadas del budismo indio.

Nos relata indica la fuente señalada, que un día, para poner a prueba a sus seguidores y encontrar a un sucesor, el quinto patriarca pidió a los monjes que escribieran un poema que expresara su comprensión del chan. Shen Hsiu, el monje de mayor brillantez intelectual, fue el único que aceptó el desafío y escribió su poema sobre un muro, aunque de manera anónima en un principio. Comenzaba comparando al cuerpo humano con el árbol de bodhi, bajo el cual el Buda alcanzó la iluminación:
Nuestro cuerpo el árbol de bodhi es
y nuestra mente un espejo puro y claro.
Esmérate en limpiarlo momento a momento una y otra vez,
no dejando asentarse al sarro.
Al escuchar que alguien recitaba esos versos, Hui Neng respondió,
No árbol de bodhi hay,
ni la superficie de un espejo claro,
siendo todo vacuidad,
¿dónde, pues, se asienta el sarro?.
(A. F. Price y Wong Mou-lam, traductores, The Diamond Sutra and The Sutra of Hui-Neng, Shambhala, Boston 1990, p. 72)

En definitiva, nos recuerda acharia.org , que la carrera de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseño el Zen abiertamente. La biografía agrega que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias. Los nombres de diez de estos maestros escondidos han sido encontrados, aunque nada se sabe de ellos. Además de estos cuarenta y tres conocidos sucesores de Hui-Neng, el Gran Maestro del Zen, se dice también, que hay un sinnúmero de personas "que han despertado al Camino y trascendido lo ordinario" bajo el impacto de sus enseñanzas.

*Fuentes debidamente señaladas

Carmorvane@gmail.com

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BUDA SHAKYAMUNI Y LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Todo pensamiento es semilla de acción. Proverbio chino

Carlos Mora Vanegas

Resumen

El  crecimiento espiritual es esencial en nuestro avance al transitar por esta dimensión llena de muchas ilusiones, en donde debemos constantemente someternos a pruebas para determinar que tanto hemos sabido aprovechar nuestra oportunidad de vida que se nos ha legado, que tan despierto estamos, cuánto hemos indagado para determinar   el por qué pasamos fugazmente, y cómo debemos saber aprovechar la  oportunidad concedida.

Antes que nosotros, han pasado un buen número de transeúntes, cada uno con su misión, muchos, nos han legado sus  enseñanzas, las cuáles, todavía en el presente son válidas,  ayudan a que la consideremos  en función de nuestro crecimiento espiritual, a garantizar nuestra autenticidad, que  sondemos en nuestro ser y encendamos nuestra luz, para transitar lejos de la oscuridad, las sombras e  incrementar nuestro nivel en pro de nuestra evolución

Notas básicas, luces que ayudan a despertar.

Nos indica muscularmente.com/mente, que Buda Shakyamuni enseñó las Cuatro Nobles Verdades:

· La Verdad del Sufrimiento. La existencia es sufrimiento.

· La Verdad de la Causa del Sufrimiento. El deseo, el apego y la ignorancia son las causas del sufrimiento.

· La Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Los seres humanos podemos experimentar un estado de conciencia exento de sufrimiento.

· La Verdad del Camino hacia la Cesación del Sufrimiento. A este Camino se le llama el Noble Sendero Óctuple, formado por ocho aspectos:

1- Visión correcta.

2- Pensamiento correcto.

3- Palabra correcta.

4- Acción correcta.

5- Medio de existencia correcto.

6- Esfuerzo correcto.

7- Atención correcta.

8- Meditación correcta.

Se nos agrega que todas las formas del Budismo tienen su origen en esta primera enseñanza de Shakyamuni Buda en el Parque de las Gacelas de Benarés, poco tiempo después de su iluminación. Durante los siglos que sucedieron a la desaparición de Shakyiamuni, el Budismo se extendió por toda la India y el sudeste asiático. Así pronto surgieron divergencias entre distintas maneras de interpretar las enseñanzas originales del Maestro.

sotozen.cl Shakyamuni es el primero en haber transmitido lo que más tarde se llamó Zen. El Zen tiene sus raíces en la experiencia misma del despertar de Buda bajo el árbol de la Bodhi.
Este espíritu se ha transmitido de maestro a discípulo a través de toda la historia. Buda Shakyamuni no era un ermitaño, un maestro espiritual ni un sabio místico que enseñaba la verdad a sus discípulos. Sin embargo, su vida y sus acciones abrieron una vía completamente nueva.
Perteneciente a una rica familia hindú, vivió con el nombre de Siddharta, que quiere decir “realización de todos los deseos”. Preocupado por el sufrimiento de los seres y al darse cuenta de que los placeres superficiales no podían ofrecer felicidad al ser humano, a los veintinueve años dejó a su familia para buscar la Vía. Tras seis años de búsqueda y de ascesis, comprendió, al límite de sus fuerzas, que el ser humano no encontraría en esas prácticas la liberación de sus sufrimientos.

La experiencia de Shakyamuni está avalada y es transmitida por los maestros Zen como el despertar de todos los budas y patriarcas. La enseñanza del Buda tiene su origen en su experiencia vivida. Ve las cosas tal y como son, es decir en su verdad auténtica.
En la época de Shakyamuni proliferaban sistemas filosóficos y religiosos que generaban oposiciones y disputas. Todos decían que su propia doctrina tenía origen en la verdad absoluta y afirmaban que las demás enseñanzas eran erróneas y engañosas. De alguna manera es lo mismo que sucede hoy en Occidente. El Buda declaraba que tales disputas eran inútiles y se mantenía al margen de toda discusión metafísica. No quería preocuparse, como hacían los filósofos y los religiosos de su época, de problemas tales como: “¿Es eterno el mundo? ¿Un ser realizado sigue existiendo tras la muerte? No consideraba que estas cuestiones fueran la esencia de una autentica búsqueda de la sabiduría, pues alejaban al ser humano del camino que le liberaba del sufrimiento.

Desde luego se ha creado un mantra en honor a Buda Shakyamuni que los budistas lo repiten, practican  constantemente, y como nos lo señala centrobudadelamedicina.cl El mantra es: "OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNIYE SOHA", se indica que  es en extremo importante para quienes practican  el budismo, pues es el mantra de nuestro padre espiritual Buda Shakyamuni. Se indica que se puede recitar este mantra siempre que se desee , no es necesario señalan  estar en el lugar en el que se practica la meditación  o en una actitud de completa concentración, pues los beneficios del mantra,  de igual manera serán recibidos. Shakyamuni es el nombre del Buda histórico, y la interpretación de este mantra es: "Shakyamuni ha desarrollado la capacidad de la victoria sobre todas las energías negativas, los engaños y la muerte, y ha trascendido a todos los tipos de sufrimientos físicos, mentales y el entorno, por lo tanto el es el Gran Vencedor".

Se nos agrega,   el significado de él y se dice, que OM invoca la energía del cuerpo, la palabra y la mente de puro cristal de Buda, para la paz y felicidad interna y externa en nuestras vidas. La tranquilidad y felicidad mental absoluta. MUNI: significa la determinación de renunciar al samsara, o el deseo intenso de librarse de todos los sufrimientos y de encontrar paz permanente.
MUNI significa la determinación de mantener la motivación de una mente altruista, la mente de Bodichitta (mente iluminada), el gran corazón que desea ayudar a todos.
MAHA MUNI representa la visión correcta de la realidad, esto es la percepción de que todos los fenómenos son de naturaleza vacía, ausentes de conceptos y que no poseen una existencia independiente.
SHAKYAMUNIYE representa el camino rápido del tantra a la iluminación.
SOHA quiere decir "por favor concédenos estas realizaciones para obtener la curación". Significa dedicar nuestra energía para el beneficio de todos los seres.

Nos agrega además, http://moksananda.blogspot.com , que los mantras son sonidos que, igual que una imagen, evocan las cualidades de la Mente Iluminada. Son símbolos sonoros.
El sonido mantrico no es algo únicamente externo que se pronuncia con la voz, sino que es interno también. De hecho el sonido del mantra no es lo más importante. "El mantra es, esencialmente, un sonido interior, una vibración interior, incluso un sentimiento" escribe Sangharákshita en su libro 'Símbolos creativos en el Budismo Tántrico'.
"Esto no quiere decir que no sea importante el sonido físico externo en el sentido ordinario; no quiere decir que no deben repetirse los mantras en voz alta. Sin embargo, la repetición del mantra es tan sólo un medio o un catalizador para la experiencia de la repetición sutil, es decir, para el sentimiento que se incita".
El mantra de Shakyamuni es el símbolo sonoro del Buda histórico. Evoca el ideal del despertar, Bodhi, y a traves de la imaginación suele ser tanto una fuente como una expresión de devoción. El objetivo del mantra es "conectar con las fuerzas espirituales latentes en las profundidades de la mente, aquellas fuerzas que constituyen los diferentes aspectos esenciales de la mente iluminada".

carmorvane@gmail,com

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